生命之寶：太陽(yáng)神鳥(niǎo) 請(qǐng)你先閉上眼睛，然后慢慢睜開(kāi)――這片金箔會(huì)給你一種前所未有的感覺(jué)：它太美了。因?yàn)榻痫椀闹行乃埔惠唶姳〉奶?yáng)，外有數(shù)鳥(niǎo)環(huán)繞，學(xué)者們就將它叫做了“太陽(yáng)神鳥(niǎo)”――它被定為“中國(guó)文化遺產(chǎn)”的標(biāo)志。也許，它根本就是上天的賞賜，是上天賜給3000多年前巴蜀先民的圣物。 太陽(yáng)神鳥(niǎo)出土于四川成都市的金沙鄉(xiāng)，與它同時(shí)出土的還有玉器、石器、骨器、青銅器等2000多件文物。太陽(yáng)神鳥(niǎo)的外徑為12.5厘米，內(nèi)徑為5.29厘米，厚度僅為2微米，重20克。從外形上看，太陽(yáng)神鳥(niǎo)像是一幅工藝精美的現(xiàn)代剪紙。 太陽(yáng)神鳥(niǎo)采用了熱鍛、錘揲、剪切、打磨、鏤空等多種加工技法。因?yàn)楣ぞ卟惶h利，要鏤空紋飾圖案時(shí)，需反復(fù)刻畫(huà)，以至于金箔上有反復(fù)刻畫(huà)的痕跡。器物表面留下了不少細(xì)小褶皺――太陽(yáng)的渦狀芒飾的大小、四只鳥(niǎo)的細(xì)部略有差異，但正因?yàn)槿绱耍?yáng)神鳥(niǎo)的韻律美才更加突出了。 太陽(yáng)神鳥(niǎo)的美還在于給人以發(fā)揮想象的空間。將太陽(yáng)神鳥(niǎo)的襯底更換成紅色，它便燃燒了起來(lái)，四只神鳥(niǎo)圍繞著燃燒的太陽(yáng)，鳳凰涅的古代神話再現(xiàn)了；更換成黑色的襯底，太陽(yáng)芒飾的旋轉(zhuǎn)則如無(wú)底的黑洞，與太陽(yáng)芒飾反向飛翔的神鳥(niǎo)，既如逃離，又似依戀。太陽(yáng)芒飾與神鳥(niǎo)的反向旋轉(zhuǎn)演繹出了一個(gè)神秘而深邃的三維空間。 太陽(yáng)神鳥(niǎo)中的四只飛鳥(niǎo)應(yīng)該與“使四鳥(niǎo)”和“金烏負(fù)日”的神話傳說(shuō)以及太陽(yáng)崇拜的遠(yuǎn)古信仰有關(guān)。《山海經(jīng)?大荒東經(jīng)》中記述：“湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于Z烏。”《淮南子?精神訓(xùn)》中說(shuō)：“日中有烏而月中有蟾蜍。”《山海經(jīng)》中亦有多處關(guān)于帝俊之裔“使四鳥(niǎo)”的記述，這說(shuō)明古代巴蜀先民是崇鳥(niǎo)拜日的。 巴蜀自古封閉，但相對(duì)閉塞的生存環(huán)境卻造就了古代巴人以“旋轉(zhuǎn)”作為圖騰崇拜的習(xí)俗，古蜀地同樣孕育出了輝煌的文明。 四只神鳥(niǎo)代表著春夏秋冬四季輪回，十二束火焰代表著一年十二個(gè)月的周而復(fù)始――太陽(yáng)神鳥(niǎo)具有科學(xué)的涵義。 群山環(huán)抱中的巴蜀盆地其古代文明與中原文明既有關(guān)聯(lián)又有區(qū)別，比如，金沙文明與同時(shí)期的中原商王朝一樣也講究祭祀，不同的是，商王朝將“國(guó)之大事，在祀與戎”，即祭祀與征戰(zhàn)視為同等重要的立國(guó)之本，而金沙先人卻不然，祭祀是他們祈福消災(zāi)的唯一選擇。有專家認(rèn)為，因?yàn)楹雎粤宋溲b力量的建設(shè)，金沙文明在歷史的長(zhǎng)河中僅僅靈光一閃便被后來(lái)的外來(lái)勢(shì)力滅亡了。 和諧之寶：排簫 排簫，古稱龠（讀音為yuè）。相傳，三皇五帝的時(shí)候就有龠了，后來(lái)，人們將龠也就是我們今天叫做排簫的稱作“和”。龠由來(lái)已久，《呂氏春秋?古樂(lè)》記載，黃帝命樂(lè)官伶?zhèn)愔谱鳂?lè)律，伶?zhèn)悘睦錾奖惫热〈渲駭喑墒刂瞥少撸⒁再吖芤舾吆蛯?duì)應(yīng)管長(zhǎng)制成定出了十二律。五帝之一的顓頊也是個(gè)樂(lè)迷，他命樂(lè)官飛龍編制樂(lè)舞《承云》，樂(lè)曲仿效八方來(lái)風(fēng)之音，以龠吹奏之。 遠(yuǎn)古的統(tǒng)治者們?yōu)槭裁磿?huì)鐘情于龠呢？司馬遷在《史記?樂(lè)書(shū)》中解釋道：“王者功成作樂(lè)”“生民之道，樂(lè)為大焉”，這兩句話的意思是教化百姓，樂(lè)是重要手段。龠作為遠(yuǎn)古時(shí)期重要的樂(lè)器之一，以其空靈的氣質(zhì)而在樂(lè)舞或者說(shuō)在教化百姓的過(guò)程中曾經(jīng)大顯神通。 龠本是上古樂(lè)隊(duì)里用作和聲的樂(lè)器，這種上古時(shí)期的竹管樂(lè)器，有“吹舞之異，施于吹以和樂(lè)，則三孔；施于舞以和羽，則六孔或七孔”的功能，因?yàn)楸桓姆Q作了“和”之后，人們便由“和眾聲”演繹出了“和諧”、“協(xié)調(diào)”、“溫和”、“和緩”、“唱和”等詞匯。 古代行禮奏樂(lè)，多種樂(lè)器合奏的時(shí)候，龠“以和眾聲”起到的是和聲的作用，龠是古代音節(jié)的自然和弦。 今天的排簫、笙、蘆笙的鼻祖都是龠。 享樂(lè)之寶：角形玉杯 或許真的是上天的恩賜，地球上無(wú)論哪兒的人，只要是進(jìn)入了文明社會(huì)，就都有酒喝了，中國(guó)也不例外。2000年前，稱霸嶺南的南越國(guó)第二代國(guó)君趙胡，按當(dāng)今的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)說(shuō)，可以算作是一個(gè)地道的酒徒。 1983年6月9日，深藏于廣州越秀山麓的象崗山腹部的趙胡的冥宮被意外地發(fā)現(xiàn)了。考古人員在趙胡的大墓里發(fā)掘出土了數(shù)千件隨葬器物，這其中，多半都與吃喝有關(guān)。隨之出土的幾尊青銅鼎底部有煙炱的痕跡，說(shuō)明這些炊具是實(shí)用之物，幾尊鼎內(nèi)分別盛有豬、魚(yú)、雞的骨骸和青蚶。吃得這么豐富，酒自然也就含糊不得，比如出土的一尊青銅提筒，提筒的腹下圈足處有一段圓管形的“流”，顯然，這種提筒是用來(lái)釀酒的酒缸。另外，大提筒通高50厘米，口徑46.5厘米，以這么大的釀酒器皿做酒，可見(jiàn)，趙胡至死也還是忘不了以酒為樂(lè)的。 說(shuō)起趙胡的以酒為樂(lè)，這尊被學(xué)術(shù)界定為國(guó)寶的角形玉杯是不能不提的。角杯的做工極其精湛，外壁運(yùn)用了圓雕鏤空、高浮雕、淺浮雕和線浮雕四種技法雕刻出了四層紋飾。杯底的端部反折向上回轉(zhuǎn)，鏤空成飄逸的云紋。杯口緣下淺浮雕著一只夔龍。龍?bào)w修長(zhǎng)，環(huán)繞杯身。此杯高18.4厘米，以一整塊玉石雕琢而成。不過(guò)，玉杯無(wú)法單獨(dú)豎著擺放，趙胡握著它飲酒，應(yīng)該不會(huì)是細(xì)酌，而是一次一杯地痛飲。 喝得太多了難免傷及龍?bào)w，趙胡僅僅活到50歲便一命嗚呼了。這要比打下南越江山的開(kāi)國(guó)皇帝老父趙佗差遠(yuǎn)了，戎馬一生的趙佗活到了90多歲才歸西。至于說(shuō)趙佗是不是個(gè)酒徒，因至今沒(méi)有找到趙佗的墓穴，所以無(wú)法做出確切的結(jié)論，不過(guò)，據(jù)史書(shū)記載，趙佗倒是一個(gè)既不好酒也不好色的能征善戰(zhàn)的將軍。 古時(shí)候，人們迷信以犀牛角做的酒杯有解毒的功效，后來(lái)，犀牛角不容易得到了，而按犀角形狀做成杯子的習(xí)慣卻被后人繼承了下來(lái)。 尊貴之寶：玉琮 公元1986年開(kāi)春，浙江省余杭縣長(zhǎng)令鄉(xiāng)制動(dòng)材料廠準(zhǔn)備將廠房后邊的叫做反山的小山包鏟平以擴(kuò)建廠房。與其他地方不同的是，反山上的泥土像被燒過(guò)一樣堅(jiān)硬，工人們只能揮著鐵鎬，一點(diǎn)點(diǎn)慢慢地挖。不到一棵煙的工夫，工人們停下了手中的活計(jì)，因?yàn)殍F鎬下邊露出了幾個(gè)小墓。 聞?dòng)嵹s來(lái)的省考古所的工作人員開(kāi)始了常規(guī)發(fā)掘。工人們發(fā)現(xiàn)的是清代墓葬，只幾天，幾座清代的墓葬便被發(fā)掘完了，但是，考古人員并沒(méi)有撤離，因?yàn)樵谇宕乖岬南逻叄l(fā)現(xiàn)了漢代墓葬。幾周以后，漢代墓葬也發(fā)掘完畢。不過(guò)，考古人員還是沒(méi)走，因?yàn)椋瑵h代墓葬的下邊出現(xiàn)了夯土，出現(xiàn)了夯土就意味著還有遺跡，那么下邊比漢代墓葬還要早的會(huì)是什么年代的墓葬呢？ 考古人員隱約感覺(jué)到，在良渚文化區(qū)域之內(nèi)的反山或許會(huì)有更大的發(fā)現(xiàn)。事情果真如考古人員預(yù)料，不經(jīng)意間，一個(gè)震驚世界的遺址被發(fā)現(xiàn)！ 考古人員自反山墓地發(fā)掘出土了1100多件5000年前的良渚玉器，這其中最具代表性的是玉琮。 玉琮是余杭先民也就是良渚人祭祀時(shí)的禮器，是良渚文化玉器中體積最大的，最能代表良渚時(shí)期的器物形制。值得注意的是，琮是各類玉器中唯一一種趨向于中空的玉器，如此創(chuàng)意意味著什么？或者說(shuō)，玉琮是干什么用的？或許頗有深意存焉，不過(guò)，深意何在呢？ 古籍有云：“以蒼璧禮天，以黃琮禮地”，琮乃祭地用具；《公羊傳?定公八年》中說(shuō)：“琮，以發(fā)兵”，琮為兵權(quán)的象征；《周禮?典瑞》中說(shuō)：“疏璧琮，以斂尸”，琮可以保持尸體的不腐；東漢許慎在《說(shuō)文解字》中解釋琮的功能說(shuō)：“瑞玉”，琮是美玉；清高宗弘歷謂之曰：“蓋古時(shí)舁輅輦或以此飾竿頭”，琮是裝飾在車軸或者挑在竿頭的飾物。以上諸說(shuō)法大相徑庭。 關(guān)于良渚玉琮的用途，現(xiàn)代學(xué)術(shù)界大致有這樣幾種推斷：其一，良渚玉琮象征陰性和土地，古人以琮祭奉女性先祖和土地；其二，良渚玉琮源自母系社會(huì)對(duì)女性生殖的崇拜，而器形的體積越大、節(jié)數(shù)越多，氏族的女性首領(lǐng)的地位就越高；其三，良渚玉器是祭祀時(shí)祖先靈魂降臨的場(chǎng)所，中間的圓孔是祖先靈魂居住的小屋，器形指天坐地，祖靈既可從天而降，亦可由地而出，琮身上的圓眼人臉代表古人崇拜的太陽(yáng)神；其四，有學(xué)者根據(jù)良渚玉琮大多外方內(nèi)圓的特點(diǎn)認(rèn)為，這是原始先民“天圓地方”宇宙觀的體現(xiàn)，玉琮的方和圓表示地和天，中間的穿孔表示天地之間的溝通，祭祀的時(shí)候，玉琮的中間圓孔插入木棍象征通天的柱子，器身上的神靈是巫師在祭祀的時(shí)候與祖先神靈溝通的幫手。 玉琮到底是干什么用的？也許，隨著考古發(fā)掘的深入，出土的實(shí)物增多，圍繞著玉琮的猜測(cè)將會(huì)更多，或許，到時(shí)才能將玉琮的用途說(shuō)清楚。 實(shí)際上，早在清中期良渚玉器在市面上就常見(jiàn)了，被稱作玉癡的清乾隆皇帝就收藏了許多良渚玉器。到了民國(guó)，常有余杭一帶的農(nóng)夫挑著擔(dān)子，裝著滿籮筐的良渚玉器到上海像賣蘿卜白菜似的低價(jià)叫賣，以至于大量的良渚玉器流失到了國(guó)外。